许多人把教育领域出现的问题归咎于社会，认为是整个社会大环境出了问题，教育作为社会的组成部分，怎么能独善其身呢？我认为，这是在逃避责任。诚然，在从计划经济体制向市场经济体制转型的过程中，由于旧体制尚未完全打破，新体制尚未完全成型，社会不可避免地会出现种种迷茫甚至是混乱，但我们不能认为理所当然就无所作为。恰恰相反的事实是，越是在人心飘浮不定的情况下，教育越显示出其不可替代的独特价值。历史上，18世纪的英国、19世纪初期的美国也曾出现过“拜金主义”盛行下的社会混乱，但端赖于学校体系和富于献身精神的教育人士的努力，不断培养“品性高尚、体魄强健”的“自然贵族”，逐步建立完善社会诚信体系，成功地扭转了社会环境的恶化，正如扭转了自然环境的恶化一样；2000多年前的中国春秋时期，也曾出现“礼崩乐坏”的社会混乱，但端赖于孔子等一代又一代教育家的不懈努力，最终使中华文脉绵延不绝。反之，盛极一时的古罗马帝国由于教育界的集体放弃，无力抵御腐朽荒淫奢侈的社会侵蚀，最终崩塌覆亡，教训不可谓不深刻。教育是社会的良心。只要这个良心不坏，社会就会朝着好的方向发展。

今天，越来越多的中国父母把孩子送到美国，希望他（她）们接受良好的教育。殊不知，美国教育的精髓恰恰来自于中国古代教育的智慧——只不过，这些智慧我们现在自己丢弃了而已。比如，许多人赞赏美国教育体制下的孩子能够最大限度地发展自己的天性。其实，这不就是孔子“有教无类”的思想吗——任何人都有其闪光之处，都应当接受教育。又比如，许多人津津乐道美国教育的“启发式”，批评中国教育的“灌输式”，其实，孔子从来不曾给学生灌输所谓的“知识”，所以颜渊喟然而叹“夫子循循然善诱人！”还比如，许多人认为美国学校自由度大而中国学校办学自主权少，其实，老子早就说过，“治大国若烹小鲜”，不要像煎小鱼一样翻来翻去，“无为而治”的效果最好。

也许我们正在丢失中国古代教育中最宝贵的精髓——价值观教育。对于古代中国人而言，识文断字的目的从来就不是为了获取知识，而是为了“明明德”。在13岁以前，小孩子就把一生中必须阅读的经典之作全部读完了，在以后的生活中，他自会随着阅历的增加和人生体验的丰富，不断把那些当初刻进脑子里的文字转化成现实生活的需要，“敬天畏人”，知道什么事是正确的，什么事是错误的，知道“日中则昃，月盈则食”，知道“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫憯於欲得”。在古代士大夫那里，学习琴棋书画是为了陶冶情操，怡情养性，追求卖弄技巧是连青楼女子都不屑于做的“末技”，所以子夏说，“虽小道，必有可观者焉；致远恐泥，是以君子不为也。”但在当下的教育里，学生们掌握了大量的知识，能够讲一口流利的英语，却丢弃了文字背后的精神和信仰；孩子们穿梭于一个又一个艺术技能训练班，却缺乏对美和艺术的基本鉴赏力。事实上，如果没有树立起正确的价值观，不懂得做人的道理，学了那么多的知识和艺术技巧又有什么用呢？

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